रंगमंच की नई परिभाषा गढ़ती हुई प्रस्तुति है ‘भुखवासी भांड’

नाटक का शिल्प असंगत शैली में बुना गया है | वायलिन और पियानो की धुन और नीले प्रकाश की छाया में दायीं और बायीं ओर से सफ़ेद ग्लोब लिए दो कलाकार मंच पर प्रवेश करते हैं | इसके बाद भुखवासी भाण्ड को एक प्रोसेशन के साथ लाया जाता है, लेकिन वह सफ़ेद एक घेरे में है और उसके साथ दो कलाकार असंगत नृत्य करते चलते हैं | पार्श्व से जो हैमिंग का संगीत गूँज रहा है जो पूरे वातावरण को एक दुखद अनुभूति में लपेट लेता है | यह शुरूआती दृश्य बिम्ब दर्शक के मन को एकाग्र तो करता ही है, साथ ही इसके लिए भी तैयार करता है कि जीवन के संघर्ष का कुछ बड़ा घटित होने वाला है | एक कलाकार जो पिंजरे में बंद चालीस दिन का उपवास कर रहा है | दो सुरक्षा कर्मी उसकी देखभाल कर रहे हैं और यह भी निगरानी कर रहे हैं कि वह कुछ खा तो नहीं रहा | प्रारंभ में दर्शकों के मन में यह कौतुहल पैदा करता है, लेकिन धीरे–धीरे दर्शक आने कम हो जाते हैं | यह बातें भी बनने लगती हैं कि वह जरूर छुप-छुप कर कुछ खा रहा है | चालीस दिन पूरे होने तक वह बहुत कमजोर हो जाता है | एक समय प्रसिद्ध रहने के बाद, लोग धीरे-धीरे उसमें रुचि खो देते हैं और वह एक मनोरंजन के साधन मात्र की तरह भुला दिया जाता है।

चालीस दिन उपवास का रोमांच भी कम होने पर कलाकार पचास दिन उपवास की घोषणा करता है | लेकिन न तो वह सामाजिक उपेक्षा कम नहीं कर पाता है और न ही कला में इतना रोमांच उत्पन्न कर पाता है कि दर्शकों का मनोरंजन हो सके | यानी कलाकार की प्रतिबद्धता भी उसके निरर्थक होने से नहीं बचा पाता | यहाँ तक कि सर्कस वाले भी उसे भूल जाते हैं | एक दिन जब वह देखते हैं तो वह मृत्यु के करीब पहुँच चुका होता है | मृत्यु के करीब, कलाकार कबूल करता है कि उसने इसलिए उपवास किया क्योंकि उसे अपनी पसंद का खाना कभी नहीं मिला, जो उसके जीवन की विडंबना को दर्शाता है। यह कलात्मक जीवन की निराशा, अकेलेपन और सामाजिक अलगाव की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है। इस कहानी के जरिये काफ्का पाने जीवन की त्रासद को भी व्यक्त करते हैं |

बहुतेरे पारंपरिक कलाकार ही नहीं वरन फ़िल्मी दुनिया के अनेकों कलाकारों के उदाहरण हमारे सामने हैं जो सामजिक उपेक्षा से उपजे निरर्थकता बोध से कलाकार बेहद अपमानजनक जीवन जीने पर मजबूर होते हैं और दयनीय स्थिति में मरते हैं | यह हमारे निर्मम बनते समाज की ओर संकेत के साथ हमें चेतावनी भी है |

अंत में, कलाकार को दफना दिया जाता है और उसके पिंजरे में एक एक्टिव ‘पैंथर’ को रखा जाता है, जो कलाकार के “मृत” और “निष्क्रिय” उपवास की तुलना में जीवन और जीवंतता का प्रतीक है। कहानी कलाकार और समाज के बीच के संघर्ष को दर्शाती है, जहाँ समाज केवल मनोरंजन चाहता है, जबकि कलाकार अपनी कला की शुद्धता एवं अस्तित्त्व के लिए एवं खुद को मिटा देता है।
नाटक के दूसरे भाग में बघेरू भाण्ड नायक है जो एक पारंपरिक बहुरूपी कलाकार है | लोग उसकी कला में अधिक रूचि नहीं लेते अतः वह अपनी कला को सम्मान दिलाने तथा ज्यादा लोगों को दिखाने के लिए सर्कस में भर्ती हो जाता है और वहां असली बाघ से असली मुठभेड़ करता है | यह बिडंबना ही है कि असली बाघ को सर्कस वाले भरपूर मांस देते हैं, वहीँ एक कलाकार अपनी पसंद के खाने और गाँव में अच्छा जीवन व्यतीत करने के लिए बाघ से लड़ता है | बाघ उसे मार देता है | इस समाज का नया मॉडल और कला के प्रति उपेक्षा के विरुद्ध हमारी पारंपरिक कला को बचाने और कलाकार के सम्मान के लिए एक कलाकार जान भी दे देता है | तंत्र उसे विस्मृत कर देता है | नाटक को देखते हुए मुझे हरिशंकर परसाई की कहानी ‘भोलाराम का जीव’ याद आती रही | वहां महज अस्तित्व का संकट और नौकरशाही की अकर्मण्यता थी लेकिन यह नाटक कलाकार की पहचान के संकट और बेहतर जीवन की आकांक्षा को भी रेखांकित करता है | हमारे समाज में बहुरुपी कलाकारों की दशा जगजाहिर है।